সঞ্জয় পাণ্ডে
ভাজপার হিন্দুত্ববাদী কট্টরপন্থী চিন্তাধারা-শাসিত রাজ্যগুলিতে পুস্তক মহোৎসব, আলোচনা, পরিগোষ্ঠীতে এমন হামলা সাধারণ ব্যাপার হয়ে গেছে। কলকাতাকে দীর্ঘকাল ধরে ভারতের বৌদ্ধিক রাজধানী বলা হয়। এই শহর দীর্ঘকাল ধরে বৌদ্ধিক আলোচনা এবং প্রগতিশীল চিন্তার দুর্গ বলে মান্যতা পেয়েছে। এখানকার সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলি এবং সাহিত্যিক আলোচনা সর্বদা খোলামেলা এবং বৈচিত্র্যের প্রতীক ছিল। এই ঘটনার পর এটি আজকের ভারতের বিড়ম্বনার প্রতীক হয়ে উঠেছে। এমন শহরে যদি একটি সাহিত্যিক অনুষ্ঠান ধর্মীয় চাপের কারণে বাতিল হয়ে যায়, তাহলে তা শুধুমাত্র কলকাতার ছবিকে মলিন করে না, বরং ভারতের লোকতান্ত্রিক ঐতিহ্যের উপরও প্রশ্ন তোলে। শহরে সাহিত্য মহোৎসব বাতিল হওয়া এই ঐতিহ্যের উপর দাগ
৩১ আগস্ট থেকে ৩ সেপ্টেম্বরের মধ্যে, কলকাতার অ্যাকাডেমি অফিস, রফি আহমদ কিদওয়াই রোড, কলামন্দিরে ‘উর্দুর হিন্দি সিনেমায় অবদান’ বিষয়ে অনুষ্ঠান রাখা হয়েছিল। এতে মুশায়রা, ফিল্ম স্ক্রিনিং, সেমিনার হওয়ার কথা ছিল। মুশায়রার প্রধান সভাপতি ও অতিথি প্রসিদ্ধ গীতিকার, কবি এবং চিত্রনাট্যকার জাভেদ আখতার এবং অন্য অতিথি হিসেবে চলচ্চিত্রনির্মাতা মুজাফ্ফর আলিকে আমন্ত্রণ করা হয়েছিল। অনুষ্ঠানস্থলে মুঘল-ই-আজম, পিয়াসা, কাগজ কে ফুল, উমরাও জানের মতো অমর ক্লাসিক ফিল্মের পোস্টার/ব্যানার লাগানো হয়ে গিয়েছিল। শুরুতে উর্দু অ্যাকাডেমি অনুষ্ঠানের প্রতি উৎসাহী ছিল, কিন্তু বিরোধিতা বাড়তে থাকায় এবং পরিবেশ বিগড়ে যাওয়ার আশঙ্কায় হঠাৎ অনুষ্ঠান বাতিল করে দেয়।
আধিকারিক বিবৃতিতে বলা হয়েছে যে “অনিবার্য পরিস্থিতি” এবং “নিরাপত্তার কারণে” এই সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে। সরকারের ভয় ছিল যে আখতারের উপর হামলা, কালি ছোড়া বা দাঙ্গা বা অন্যান্য হিংসাত্মক ঘটনা ঘটতে পারে। উর্দু অ্যাকাডেমির সেক্রেটারি নুজহত জাইনাব তাঁর আধিকারিক বিবৃতিতে ঘোষণা করেছেন যে, “অনিবার্য পরিস্থিতির কারণে ৩১ আগস্ট–৩ সেপ্টেম্বর, ‘উর্দু ইন হিন্দি সিনেমা’ অনুষ্ঠান স্থগিত করা হচ্ছে।”
এই বিষয়ে বাংলা সরকারের দৃষ্টিভঙ্গি খুবই আকর্ষণীয়। ইসলামি কট্টরপন্থী সংগঠনগুলির বিরোধিতার পর সরকার নির্বাচনী বছরের আগে ‘কাউকে’ অসন্তুষ্ট না করার জন্য অনুষ্ঠান স্থগিত করার উদ্যোগ নেয়। সেইসঙ্গে ২০২৬ সালের বিধানসভা নির্বাচনকে দেখে মমতা ব্যানার্জি সরকার কোনও ধরনের ধর্মীয় সংঘর্ষ বা হিংসা চায়নি। সরকার এবং টিএমসির নেতারা এই বিষয়ে জনসমক্ষে মন্তব্য করা এড়িয়ে যাচ্ছেন। অনেক নেতা প্রতিক্রিয়া দিতে অস্বীকার করেছেন এবং কিছু কালি-হামলার মতো ‘অপ্রিয় ঘটনা’ রোখার জন্য এবং সরাসরি জাভেদ আখতারকে ‘না আসার’ অনুরোধ করে লজ্জায় না পড়তে হয় সেইজন্য অনুষ্ঠানে নিষেধাজ্ঞা জারির সমর্থন করেছেন। এর ফলে বামপন্থী সরকারের আমলে বাংলার যে উদার-ধর্মনিরপেক্ষ ছবি ছিল তা নির্বিবাদে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। সরকার সাহিত্য এবং স্বাধীনতার মূল মূল্যগুলির সঙ্গে আপস করে কট্টরপন্থীদের চাপে নতিস্বীকার করেছে। এই বিতর্ক অভিব্যক্তির স্বাধীনতা, সাহিত্য এবং রাজনীতি— এই তিনটিকে একসঙ্গে আলোচনার কেন্দ্রে নিয়ে এসেছে।
জাভেদ আখতারের বিরোধিতাকারী ইসলামি সংগঠনগুলিতে জমিয়ত উলেমা-ই-হিন্দ (বাংলা ইউনিট), জমিয়ত উলেমা কলকাতা, ওয়াহাইন ফাউন্ডেশন এই তিনটি সংগঠনের নাম প্রধানত সামনে এসেছে। জমিয়ত উলেমার দাবি যে, “জাভেদ আখতার ইসলাম, মুসলিমদের এবং আল্লাহর বিরুদ্ধে খুব খারাপ/অপমানজনক কথা বলেছেন।” জমিয়ত উলেমা কলকাতার মহাসচিব জিল্লুর রহমান আরিফ জনসমক্ষে বিবৃতি দিয়েছেন যে, “এই ব্যক্তি (জাভেদ আখতার) মানুষ নয় বরং মানুষের রূপে শয়তান।” জমিয়তের উপসভাপতি তাঁর চিঠিতে অভিযোগ করেছেন যে— “তারা (জাভেদ আখতার-রা) ধর্ম-বিরোধী এবং অন্য ধর্মের লোকদের অপমান করতে প্রস্তুত থাকেন।” এই চিঠিতে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, “উর্দু অ্যাকাডেমি সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের জন্য; এমন নাস্তিক/ধর্ম-সমালোচককে মঞ্চ দেওয়া সম্প্রদায়ের অনুভূতিকে আহত করবে।” এবং দাবি করা হয়েছে যে, “তাঁকে প্রধান অতিথি না করা হোক; তাঁর জায়গায় কোনও ‘যোগ্য এবং আস্থাবান’ ব্যক্তিকে ডাকা হোক, যদিও তার ধর্ম যাই হোক না কেন।” সেই সঙ্গে হুমকি দেওয়া হয়েছে যে, “যদি আমাদের আপত্তি না মানা হয়, তাহলে ২০০৭ সালের তসলিমা নাসরিন প্রকরণের মতো ‘লোকতান্ত্রিক’ আন্দোলন/প্রদর্শন হবে; আমরা আগেও এমন আন্দোলন চালিয়ে তাঁকে বাংলা ছাড়তে বাধ্য করেছি।”
একটি অন্য মুসলিম কট্টরপন্থী সংগঠন ওয়াহাইন ফাউন্ডেশন বিবৃতি জারি করেছে যে, এর ফলে “যুবকদের উপর নেতিবাচক প্রভাব পড়বে।” সেইসঙ্গে তারা ধর্ম নিয়ে বিতর্কের জন্য জাভেদ আখতারকে আমন্ত্রণ করার চ্যালেঞ্জ দিয়েছে। জমিয়ত, বাংলা ইউনিটের মহাসচিব মুফতি আব্দুস সালাম বিরোধিতা নথিভুক্ত করে বলেছেন আমাদের তাঁর নাস্তিক হওয়ায় সমস্যা নেই, কিন্তু তিনি অনেক অনুষ্ঠানে ধর্ম নিয়ে অপমানজনক মন্তব্য করেছেন— এই কারণে আমাদের বিরোধিতা। জমিয়ত উলেমা কলকাতার মহাসচিব জিল্লুর রহমান আরিফ তাঁর বিবৃতিতে আরও বলেছেন “…এই ব্যক্তি শয়তান… অনুষ্ঠানে অন্তর্ভুক্ত করবেন না।” বাংলায় সংখ্যালঘুদের বিপুল জনসংখ্যা রয়েছে এবং এই সংগঠনগুলির সামনে সরকারের নতিস্বীকারের কারণে “অনিবার্য পরিস্থিতি” বলে অনুষ্ঠান স্থগিত করা হয়েছে। একে এই মুসলিম কট্টরপন্থী সংগঠনগুলি তাদের আপত্তির সাফল্য মেনে আনন্দ করছে।
কিছু খবরের কাগজে জাভেদ আখতারের বিবৃতি ছাপা হয়েছে যাতে তিনি স্পষ্ট বলেছেন যে “আমি নাস্তিক। আমার নাম জাভেদ আখতারের ইসলামের সঙ্গে কোনও সম্পর্ক নেই; দুটি শব্দই ফারসি। শুধুমাত্র ভারতে নামগুলিকে ধর্মের সঙ্গে যুক্ত করা হয়।” তিনি এও বলেছেন যে, “আমাকে দুইদিক থেকেই— হিন্দু এবং মুসলিম— কট্টরপন্থীরা গালাগালি দেয়; যখন দুজনেই গালি দেয় তখন বুঝি যে আমি কিছু ঠিক করছি।” তিনি উর্দু শের-শায়রি এবং কবিতার শুরু থেকেই অ-আস্থাবাদী, অন্ধ-বিশ্বাস বিরোধী, সমতাবাদী, বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি, সংগঠিত ধর্মের সমালোচনার মতো দিকগুলির উল্লেখ করে কলকাতার সঙ্গে তাঁর প্রেমের কথা বলেছেন। তিনি লিখেছেন “এই শহর উদার এবং প্রগতিশীল। আমি ‘বইমেলা’কে তীর্থ মানি— হাজারো লোক শুধুমাত্র বইয়ের জন্য আসে; এটি বিশ্বাস দেয় যে দুনিয়া ততটা খারাপ নয়।” এইভাবে জাভেদ আখতার বিরোধীদের অভিযোগের খোলাখুলি উত্তর দিয়েছেন। তিনি স্পষ্ট শব্দে বলেছেন যে তিনি নাস্তিক এবং এই কথা কখনও লুকিয়ে রাখেননি। তাঁর স্বীকারোক্তিই যে তাঁকে জীবনভর দুইদিকের কট্টরপন্থীদের— হিন্দু এবং মুসলিম— থেকে হামলা সহ্য করতে হয়েছে। তাঁর যুক্তি যে এই মহোৎসবে তিনি ধর্ম নিয়ে বক্তৃতা দিতে যাননি, বরং সাহিত্য এবং সিনেমায় উর্দুর ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করতে যাচ্ছিলেন। আখতার কলকাতা এবং তার প্রগতিশীল ঐতিহ্যের প্রশংসা করে বলেছেন যে এই শহর সর্বদা বৌদ্ধিক বিতর্ক, খোলা চিন্তা এবং সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যের জন্য পরিচিত। তিনি হতাশা প্রকাশ করেছেন যে যদি এখানেও অভিব্যক্তির স্বাধীনতার গলা টিপে দেওয়া হয়, তাহলে এটি সমগ্র দেশের জন্য উদ্বেগজনক। তাঁর মতে, বিরোধিতার আসল কারণ ব্যক্তিগত ঘৃণা এবং কট্টর চিন্তা, সাহিত্য বা সমাজের কল্যাণ নয়।
বুদ্ধিজীবী, উর্দু-প্রেমী, সমাজকর্মী সংগঠনগুলি, এসএফআই-সহ অন্যান্য বামপন্থী প্রগতিশীল ছাত্র সংগঠনগুলি দেশজুড়ে এর প্রতিক্রিয়া দিয়েছে। অনেক লেখক এবং চিন্তাবিদ বলেছেন যে উর্দু ভাষা কোনও একটি ধর্মের একচেটিয়া নয়। এটি এক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য যা গালিব, ফয়েজ, সাহির লুধিয়ানভির মতো মহান ব্যক্তিদের জন্ম দিয়েছে। সাহিত্যক্ষেত্রের সঙ্গে যুক্ত মুদার পাথেরিয়া, জিশান মজিদ, রাকেশ ঝুনঝুনওয়ালা, তৈয়ব আহমদ খান, জাহির আনওয়ার, পলাশ চতুর্বেদী, মুইন-উদ-দীন হামিদ, স্মিতা চন্দ্রা, স্পন্দন রায় বিশ্বাস, নবীন ভোহরা, জাহিদ হুসেন, অভয় ফড়নিস এবং অন্যান্য বুদ্ধিজীবীরা এর কড়া সমালোচনা করেছেন। তাঁরা মিলে “উর্দুপ্রেমী এবং উদার মুসলিমদের” পক্ষ থেকে মুখ্যমন্ত্রীকে চিঠি লিখেছেন, যাতে মুখ্যমন্ত্রী মমতা ব্যানার্জির সমালোচনা করে, তাঁর আচরণে আপত্তি জানানো হয়েছে যে, পশ্চিমবঙ্গ উর্দু অ্যাকাডেমি (যার নামে ‘মুসলিম’ বলে কোনও শব্দ নেই) কট্টরপন্থীদের খুশি করার জন্য আমন্ত্রণ প্রত্যাহার করেছে। তাঁরা তাঁদের চিঠিতে লিখেছেন—
উর্দুকে ‘মুসলিমনেস’-এর সঙ্গে যুক্ত করা ভাষার ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতিকে আঘাত করে; অ্যাকাডেমি সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান, ধর্মীয় নয়। কবির ব্যক্তিগত আস্থা/নাস্তিকতাকে তাঁর বিষয়ের (হিন্দি সিনেমায় উর্দু) চেয়ে উপরে রাখা হয়েছে, যা ধর্মের সঙ্গে অসংলগ্ন ছিল। এখন যে-কোনও প্রতিষ্ঠানের পক্ষেই ‘ধর্ম বিপন্ন’ বলে সিদ্ধান্ত পালটানো সহজ হয়ে যাবে। উদার বাংলায়, আপনার মুখ্যমন্ত্রিত্বে, এটি নিরাশাজনক; আমরা অভিব্যক্তির স্বাধীনতা রক্ষার আশা করি।
গজালা ইয়াসমিন, যিনি উর্দু অ্যাকাডেমি গভর্নিং বডি এবং আলিয়া ইউনিভার্সিটির সঙ্গে যুক্ত, তিনি বলেছেন— “উর্দু একটি ভারতীয় ভাষা— কোনও ধর্মীয় সংযোগ ছাড়া— এটিকে সাংস্কৃতিক, সৌন্দর্যাত্মক এবং সাহিত্যিক উৎকর্ষের জন্য উদযাপন করা উচিত; সংকীর্ণ ধর্মীয় কট্টরতা দিয়ে অপহরণ করা নয়।” অনুষ্ঠান স্থগিত হওয়ায় হতাশা প্রকাশ করে আশা প্রকাশ করেছেন যে, “আমরা পরে আরও বৈচিত্র্য/বৃহত্তর দায়িত্ব নিয়ে অনুষ্ঠান করব।” বিজ্ঞানী, লেখক ও চলচ্চিত্রনির্মাতা গওহর রাজা বলেছেন— “অনুষ্ঠান বাতিল হওয়া অত্যন্ত উদ্বেগজনক এবং অগ্রহণীয়; হিন্দু এবং মুসলিম— দুই ধরনের কট্টরপন্থীরাই ‘যুক্তিবাদী কণ্ঠস্বর’কে চুপ করাতে চায়। জাভেদ আখতার যুক্তিবাদের শক্তিশালী, স্পষ্ট, উচ্চ এবং সৃজনশীল কণ্ঠস্বর। কট্টরপন্থী শক্তিগুলি প্রত্যেক ধর্মে উপস্থিত। তাদের উদ্দেশ্য সমাজকে বিভক্ত করা, একত্রিত করা নয়।”
এপিডিআর-ও প্রেস বিজ্ঞপ্তির মাধ্যমে নিন্দা করেছে; বিষয়টিকে লোকতান্ত্রিক অধিকার/স্বাধীন অভিব্যক্তির জন্য হুমকি বলে বর্ণনা করেছে। মানবাধিকার ও সমাজকর্মী শবনম হাশমি তাঁর এক্স হ্যান্ডেলে লিখেছেন “মুসলিম রাইট” চালানো মঞ্চগুলিকে বৈধতা দেওয়ার বিরুদ্ধে; “এটি শুরু”— কট্টরতা বৈধ হওয়ার হুমকি— প্রয়োজন পড়লে তিনি কলকাতায় আলাদা অনুষ্ঠান আয়োজন করবেন। “ভারত না হিন্দুরাষ্ট্র, না ইসলামি; নাস্তিকদেরও জীবন-কথা বলার অধিকার আছে— এমনকি, ধর্ম-প্রধান রাজ্যগুলিতেও অ-আস্তিকরা থাকে।”
কলকাতা-ভিত্তিক গবেষক সাবির আহমদ বলেন, “অভিব্যক্তির কিছু স্বাধীনতা তো থাকা উচিত; ধার্মিক/নাস্তিক হওয়া ব্যক্তির পছন্দ; অন্য কোনও প্রসঙ্গে বলা কথার কারণে অনুষ্ঠান বাতিল করা অসহিষ্ণুতা; ভিন্ন মত সহ্য করতে হবে।” সমাজকর্মী মনজর জামিলের বক্তব্য— “যদি চিন্তায় আপত্তি থাকে, তাহলে অনুষ্ঠানেই বিতর্ক/প্রতিযোগিতা করুন— স্পষ্ট যে আসল উদ্দেশ্য তা নয়; লেখক-কবি-শিল্পী আলাদা ব্রহ্মাণ্ডে থাকেন, তাঁদের ‘সংকীর্ণ সংজ্ঞায়’ বাঁধা যায় না।” তিনি এও বলেছেন যে, “উর্দু অ্যাকাডেমি সাহিত্যিক সংস্থা— মাদ্রাসা/ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান নয়; বিতর্ক করুন, বয়কট/ধমকি নয়।” রাজনীতিবিজ্ঞানের বিদ্বান মইদুল ইসলাম এই ঘটনাকে “স্থগিত ‘নির্বাচনী বাধ্যতা’র ফল, জনমানসকে ভুল সঙ্কেত, উদার মূল্যগুলিকে ধাক্কা” বলে লিখেছেন। সামাজিক একতা অভিযানের সঙ্গে যুক্ত মানুষেরা তাঁদের প্রতিক্রিয়ায় লিখেছেন, এই ঘটনা “সম্প্রদায়গুলির মধ্যে দূরত্ব বাড়ায়, সাম্প্রদায়িকীকরণকে শক্তিশালী করে।”
মুসলিম সত্যশোধক মণ্ডলের সভাপতি ডঃ শামসুদ্দিন তাম্বোলি জাভেদ আখতারের সমর্থনে এই অনুষ্ঠান বাতিলকারী পশ্চিমবঙ্গ সরকারকে তীব্র শব্দে নিন্দা করেছেন। তিনি লিখেছেন ভারত একটি ধর্মনিরপেক্ষ দেশ। ভারতীয় সংবিধান দ্বারা ভারতীয় নাগরিকদের দেওয়া ধর্মের স্বাধীনতার অর্থ এখনও নাগরিকদের বোঝা যায়নি এটি আমাদের দুর্ভাগ্য। ধর্মের স্বাধীনতার অর্থ যেমন ধর্মপালনের স্বাধীনতা তেমনই ধর্মকে অস্বীকার করার এবং ধর্মের সমালোচনারও স্বাধীনতা।
জনবাদী লেখক সংঘ জাভেদ আখতারের সাহিত্য মহোৎসব বাতিলকে সাংস্কৃতিক গুন্ডামি বলে অভিহিত করে এটাকে অভিব্যক্তির স্বাধীনতা, উর্দুর সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং লোকতন্ত্রের উপর সরাসরি হামলা বলেছে। জনবাদী লেখক সংঘ এটাকে কাপুরুষোচিত পদক্ষেপ বলে তাদের বিবৃতিতে বলেছে যে বাংলা সরকার এবং উর্দু অ্যাকাডেমি জনতার পক্ষ থেকে পাওয়া দায়িত্ব ত্যাগ করেছে এবং কট্টরপন্থী গোষ্ঠীগুলির সামনে হাঁটু গেড়েছে। উর্দু ভাষাকে ধর্মীয় বন্ধনে বাঁধার ষড়যন্ত্র ভারতের গঙ্গা-যমুনা তহজিবের হত্যা। কট্টরপন্থী শক্তিগুলি যে-কোনও ধর্মের নামেই হোক, তাদের আসল উদ্দেশ্য জনতাকে চিন্তা করা, প্রশ্ন করা এবং বলা থেকে বিরত করা। এটি ফ্যাসিবাদী হামলা এবং এর উত্তর শুধুমাত্র সাংস্কৃতিক প্রতিরোধ এবং জনআন্দোলন দিয়ে দেওয়া যাবে। লেখক সংঘ এই ঘটনার বিরোধিতায় দেশজুড়ে প্রতিরোধ নথিভুক্ত করার আহ্বান জানিয়েছে।
ভাজপার হিন্দুত্ববাদী কট্টরপন্থী চিন্তাধারা-শাসিত রাজ্যগুলিতে পুস্তক মহোৎসব, আলোচনা, পরিগোষ্ঠীতে এমন হামলা সাধারণ ব্যাপার হয়ে গেছে। কলকাতাকে দীর্ঘকাল ধরে ভারতের বৌদ্ধিক রাজধানী বলা হয়। এই শহর সর্বদা সাহিত্য, কলা এবং সঙ্গীতের কেন্দ্র ছিল। এখানকার পুস্তক মেলা এবং থিয়েটার উৎসব আন্তর্জাতিক স্তরে প্রসিদ্ধ। কলকাতা দীর্ঘকাল ধরে বৌদ্ধিক আলোচনা এবং প্রগতিশীল চিন্তার দুর্গ বলে মান্যতা পেয়েছে। এখানকার সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলি এবং সাহিত্যিক আলোচনা সর্বদা খোলামেলা এবং বৈচিত্র্যের প্রতীক ছিল। এই ঘটনার পর এটি আজকের ভারতের বিড়ম্বনার প্রতীক হয়ে উঠেছে। এমন শহরে যদি একটি সাহিত্যিক অনুষ্ঠান ধর্মীয় চাপের কারণে বাতিল হয়ে যায়, তাহলে তা শুধুমাত্র কলকাতার ছবিকে মলিন করে না, বরং ভারতের লোকতান্ত্রিক ঐতিহ্যের উপরও প্রশ্ন তোলে। শহরে সাহিত্য মহোৎসব বাতিল হওয়া এই ঐতিহ্যের উপর দাগ।
বাংলার মতো রাজ্যগুলিতেও যখন এই একই হাল হয় তাহলে সবচেয়ে বড় প্রশ্ন এই যে ভারতের মতো লোকতন্ত্রে কোনও লেখক, কবি বা শিল্পীকে শুধুমাত্র এ-জন্য মঞ্চ থেকে সরানো যায় কি যে তাঁর চিন্তা কোনও সম্প্রদায়ের জন্য অস্বস্তিকর? অভিব্যক্তির স্বাধীনতার অর্থ এই যে অসম্মতি থাকা সত্ত্বেও সংলাপ এবং বিতর্ক হয়। ধর্মীয় পরিচয়ের নামে বিরোধিতা, হুমকি এবং হিংসা আসলে লোকতান্ত্রিক কাঠামোর ভিত্তিকে দুর্বল করে। এবং যখন সরকার এমন চাপের সামনে নতিস্বীকার করে, তখন এই সঙ্কেত যায় যে কট্টরপন্থা জিতেছে এবং স্বাধীন চিন্তা হেরেছে।
দেশজুড়ে আজ যেখানে একদিকে কট্টরপন্থা এবং রাজনৈতিক ভয় সমাজের উপর ছড়িয়ে আছে, সেখানে অন্যদিকে সাহিত্য, কলা এবং অভিব্যক্তির স্বাধীনতা ক্রমাগত দমন করা হচ্ছে। এই বিতর্ক আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে যদি আমরা চিন্তার স্বাধীনতা রক্ষা না করি, তাহলে আমরা আমাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং লোকতান্ত্রিক মূল্য দুটোই হারাব। ধর্মীয় পরিচয়ের রাজনীতি এবং ক্ষমতার সমীকরণ মিলে স্বাধীন চিন্তার উপর পাহারা বসাচ্ছে। কট্টরপন্থের ছায়া এখানেও গাঢ় হয়ে উঠছে। এটি বিড়ম্বনা যে, যে শহর চিন্তার স্বাধীনতার পতাকা তুলেছে, সেখানে এখন বই এবং কবিতা থেকে ভয় উৎপন্ন হচ্ছে।
এই বিতর্ক আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উঠিয়েছে— উর্দু কি শুধুমাত্র মুসলিম সমাজের ভাষা? বাস্তবতা এই যে উর্দুর বিকাশ হিন্দু এবং মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ের সাঁজা সংস্কৃতি থেকে হয়েছে। ফিল্মি গান এবং কবিতা থেকে স্বাধীনতা আন্দোলন পর্যন্ত— উর্দু ভারতীয় সমাজকে এক সূত্রে গাঁথার কাজ করেছে। উর্দু ভাষা শুধুমাত্র সাহিত্য নয় বরং ভারতীয় সিনেমাকেও সমৃদ্ধ করেছে কিন্তু সাহির, শাকিল, আলি সরদার জাফরি, জাননিসার আখতার, মজরুহ সুলতানপুরি, কাইফি আজমি, গুলজার এবং জাভেদ আখতারের মতো গীতিকাররা হিন্দি ফিল্মগুলিকে কাব্যিক গভীরতা দিয়েছে। এটি বলা জরুরি যে, উর্দুকে কোনও একটি ধর্মের একচেটিয়া বলে দাবি করা আসলে উর্দুর সাঁজা ঐতিহ্যের ইতিহাসের সঙ্গে অবিচার করা। এই সিদ্ধান্ত শুধুমাত্র আইন-ব্যবস্থার চিন্তা নয় বরং তুষ্টিকরণের রাজনীতির ফল। উর্দু শুধুমাত্র মুসলমানদের ভাষা নয় এবং কোনও একটি সম্প্রদায়ের জায়গিরও নয়। এটি দিল্লি, লখনৌ, হায়দরাবাদ থেকে কলকাতা পর্যন্ত সাঁজা তহজিবের ভাষা ছিল। হিন্দি ফিল্মগুলির ইতিহাসই উর্দু ছাড়া অসম্পূর্ণ। “মুঘল-ই-আজম” থেকে “পিয়াসা” পর্যন্ত এবং “জিন্দেগি গুলজার হ্যায়” মতো আধুনিক গান পর্যন্ত, প্রত্যেক জায়গায় উর্দুর সূক্ষ্মতা এবং শব্দগুলির সৌন্দর্য ঝলকেছে। এই ভাষা ভারতীয় সিনেমাকে সেই জাদু দিয়েছে যা সমগ্র বিশ্বে প্রশংসিত। তাই “হিন্দি সিনেমায় উর্দু”-বিষয়ক মহোৎসব শুধুমাত্র একটি সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান ছিল না, বরং এটি এই সাঁজা ঐতিহ্যের উৎসব উদযাপনের সুযোগ ছিল। তার বাতিল হয়ে যাওয়া এই সাঁজা সংস্কৃতির উপরও আঘাত।
আজকের ধর্মীয় কট্টরপন্থী রাজনীতি এবং সমাজে অভিব্যক্তির স্বাধীনতা অসুরক্ষিত। ধর্মীয় সংগঠনগুলির চাপ, সরকারের ঝোঁকযুক্ত নীতি এবং বুদ্ধিজীবীদের অসহায়তা— এই তিনটি মিলে এই কথা প্রমাণ করে যে কট্টরপন্থার মোকাবিলা করা এখন আরও কঠিন হয়ে উঠছে। যদি আমরা চাই যে ভারত সত্যিই বৈচিত্র্যে একতার প্রতীক হয়ে উঠুক, তাহলে আমাদের এমন অনুষ্ঠানগুলিকে রক্ষা করতে হবে।
*মতামত ব্যক্তিগত
